走进《论语》颜渊篇：哲学深度解析与启示

《论语·颜渊篇》是《论语》的第十二部分，本文精选其中影响力较为深远，对个人学习、生活较有指导意义的段落深层次解析，邀您一起品鉴。

颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”

颜渊请教仁道。孔子说：“克制自己，一切都复归于礼的要求，这就是仁。一旦这样做，天下的人就都归向仁了。实行仁德，完全靠自己，难道还要靠别人吗？”

颜渊说：“请问实行仁的条目。”孔子说：“不合于礼的事不要看，不合于礼的话不要听，不合于礼的话不要说，不合于礼的事不要做。”颜渊说：“我虽然不够聪明，请让我按照您的话去做吧。”

颜渊的问题，涉及了儒学关于“仁”的问题。孔子给出了明“克己复礼为仁”的回答，这是孔子关于什么是仁的一条主要解释。

“克己复礼问仁”这个概念，最早出现于《左传·昭公十二年》里。这是夫子引用古成语给颜渊做了解释，是他在古人思想的基础上对“仁”这个概念的进一步阐发。所谓“克己复礼为仁”两个方面的意思：礼是仁的根基，这是说仁是内在的，而礼是外在的。正所谓内容决定形式，形式反作用于内容。内在的“仁”决定了外在的“礼”，而外在的“礼”又推动“仁”的发展和进步。

孔子意在强调：必须通过人内在的道德修养，自觉地遵守礼的规定。所以后世宋儒说“须是克尽己私，皆归于礼，方始是仁”。

颜回进一步问具体怎么做，孔子所以回答的：非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动。是具体的行动指南。进一步解释了什么叫克己复礼。

视、听、言、动，几乎囊括了一个人的全部行为，如果都能做到，这个人就已经符合了仁道的条件。说明这个人对仁的做法贯穿到了生活的各个角度。

另外关于“天下归仁”这句，清代学者有不同解释，有“归附”和“称赞”这两个说法，我觉得“归附”更符合孔子原意。

礼是一种社会行为规范，是属于意识形态的东西。最终的目的是让国家更好的被治理，且孔子之理想恐怕不仅仅是被他人夸赞。孔子是在为当时那个礼崩乐坏的世界寻找解决的办法和出路。而“仁”和“礼”是他为当时社会乱世的治理开出的药方。所以我认为“归附”解释的更合理一些。

“天下归仁”这句话，后边的孟子多次阐发这个命题，并提出了“仁者无敌”的口号。这才有了著名的孟子见梁惠王。

仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭；己所不欲，勿施于人；在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”

仲弓问怎样做才是仁。孔子说：“出门办事如同接待贵宾般谨慎，役使百姓如同举行重大祭祀那样小心。自己不愿意承受的，就不要强加于别人；做到在诸侯国做事没有怨恨；在卿大夫的采邑做事也没有怨恨。”仲弓说：“我虽然不够聪敏，请让我照您的话去做吧。”

出门如见大宾，使民如承大祭；己所不欲，勿施于人；在邦无怨，在家无怨。这个话同样不是孔子原话，出自《左传·僖公三十三年》。

仲弓，他就是“可使南面”的冉雍。

冉雍（前531年—？），字仲弓，春秋末期鲁国（今山东定陶）人，孔子弟子。少昊之裔，周文王之子曹叔振铎数传至冉离，世居“菏泽之阳”，人称“犁牛氏”，受儒教祭祀。《冉氏族谱》称离娶颜氏，生长子耕，次子雍。颜氏死，又娶公西氏，生求。后公西氏闻孔子设教阙里，“命三子往从学焉”。品学兼优。为人度量宽宏，“仁而不佞孔子称其“可使南面”，即可担任一方长官(《雍也》)。唐开元二十七年（739年）追封为“薛侯”。宋大中祥符二年（1009年）加封“下邳公”。南宋咸淳三年（1267年）封为“薛公”，明嘉靖九年（1530年）改称“先贤冉子”。

这里，孔子对“仁”的问题，又从两个方面深入地作了阐发。第一，要求他的学生事君使民都要严肃认真，如同大祭时执礼那样。第二，要以仁者之心，宽以待人。不管是平居在家与人相处，还是在位执政、发号施令，都要有同理心，说话办事要近人情、合民意。这就是“己所不欲，勿施于人”。如果你能真正做到这两点，那就接近于仁德了。

“司马牛问仁。子曰：“仁者，其言也讱（rèn）。”曰：“其言也讱，斯谓之仁已乎？”子曰：“为之难，言之得无讱乎？””

司马牛请教仁道。孔子说：“仁者，言语是迟钝的。”司马牛说：“言语迟钝，这就能叫做仁了吗？”孔子说：“做起来都很困难，说起来能不迟钝吗？”

先说一下司马牛，司马牛即司马耕，一名犁，子姓，向氏，字子牛，向罗之子，司马桓魋之弟，孔子七十二弟子之一，华夏族，春秋时期宋国人。前481年，因桓魋专权，司马牛交出封邑，离开宋国到齐国。桓魋出奔齐国，司马牛又到吴国，赵简子、陈成子召他，司马牛没有去，在鲁国城门外去世。唐玄宗开元二十七年（739年）封司马耕为向伯。宋真宗大中祥符二年（1009年），加封司马耕楚丘侯。宋度宗咸淳三年（1267年），司马耕以睢阳侯从祀孔子。

“讱”（音“认”）：意思是说话谨慎。

《史记·仲尼弟子列传》里也记载过这段对话，并且记载说司马牛“多言而躁”，也就是说他这个人话多。这也是孔子因材施教的范例。

如果光看这段对话，你可能有点奇怪，司马牛明明的是问仁的问题，和说话有什么关系的？对于这个“多言而躁”的学生，他不是从克己复礼的大道理来开示，不是从己所不欲勿施于人的伦理底线来阐发，而是直截了当告诉他不要轻言、多言、妄言。

如果你希望自己成为仁者，那么言行必须慎重，行动必须认真，心态必须放平，不要躁动不安、胡言乱语。

“司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？””

司马牛问怎样做一个君子。孔子说：“君子不忧愁，不恐惧。”又问：“不忧愁，不恐惧，这样就可以叫做君子了吗？”孔子说：“内心反省不感到有错而悔恨，那还有什么可愁可怕的呢？”

关于司马牛我在上一篇文章中做过介绍。这里就不赘述了。

这段对话是孔子给出的成为君子的具体解决办法。而不是大而化之的概念。

孔子对弟子们的教育都带有很强的针对性。因为司马牛正直善言而性情急躁，所以在这里，孔子耐心地引导他加强修养，向内省察自己。一切无负于人，自然心中无所愧疚，心胸开阔、坦荡，也就无所忧愁、无所畏惧了。从司马牛和孔子的对话中也可以感觉到他的浮躁和轻率，未及深思就以为什么都很容易。

“司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡。”子夏曰：“商闻之矣：死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？””

司马牛忧愁地说：“别人都有兄弟，唯独我没有。”子夏说：“我听说过：‘死生有命运主宰，富贵全在天意。’君子谨慎行事，不出差错，对人恭敬而合乎礼仪，那么四海之内的人就都是自己的兄弟了。君子为什么要担忧没有兄弟呢？”

又是司马牛，请参考前一篇文章中关于司马牛的介绍。

子夏以前也说过。时隔较长今天再说一次。卜商（公元前507年—前400），姒姓，卜氏，名商，字子夏，南阳郡温邑（今河南温县黄庄镇卜杨门村）人。春秋末期思想家、教育家，名列“孔门七十二贤”和“孔门十哲”之一，尊称卜子。个性阴郁勇武，好与贤己者处。求学于孔子，以“文学”著称。曾任莒父县令，提出“仕而优则学，学而优则仕”的思想，主张“做官取信于民，然后才能使民效劳”。

孔子去世后，面对孔门丧乱，前往魏国教学育人，收取李悝、吴起为弟子，被魏文侯尊为师傅。子夏不像颜回、曾参一样严守孔子之道，而是一位具有颇有经世倾向的思想家。不再关注“克己复礼”，而是与时俱进的当世之政，提出一套延展儒家正统政治观点的政治及历史理论。周安王二年（公元前400年），去世，归葬于温县，从祀于孔庙，追封魏侯。

“人皆有兄弟，我独亡”，这个“亡”是个通假字，通有无的“无”，而不是死亡的意思。

首先盘点一下司马牛的兄弟问题。一路跟着读下来的朋友一定对之前我写过的《述而篇》有印象。在那篇中我介绍过一个叫桓魋（音“颓”）的人。《论语》通读 |《述而篇》（83）。孔子从卫国去陈国的时候经过宋国，桓魋听说了，带兵要去加害孔子。当时孔子和弟子正在大树下演习周礼，桓魋把树都砍倒了。这种危急时刻，孔子说：天生德于予，桓魋其如予何？给自己和学生们鼓劲儿。

这个桓魋就是司马牛的哥哥。而且根据《左传》记载司马牛有兄弟五人。那司马牛为什么说“人皆有兄弟，我独亡”呢？

首先桓魋这个人在历史上名声不好，他在宋国“犯上作乱”，失败后全家被迫出逃。他弟弟司马牛跑到鲁国，并拜了孔子为师。

师从孔子学习仁义礼智信，司马牛也就自然不再承认桓魋是他哥哥，跟他作了切割。再加上一家人分崩离析，于是他发出了“人皆有兄弟，我独亡”的感慨。

子夏的劝慰说：人的生死、富贵自有上天和命运来主宰，但一个人只要言行符合于礼，就会赢得人们的尊重，也就不必发愁自己没有兄弟。这句话颇有点四海之内皆兄弟的味道。

但这句话说明两点问题。第一，传统的天命观，宿命论的观念，仍在流行；但另一方面，子夏突出了事在人为，已经有了人能在一定程度上掌握自己的命运的想法。这说明传统的宿命论、天命观，已经开始发生动摇。

“子张问明：子曰：“浸润之谮（zèn），肤受之愬（sù），不行焉，可谓明也已矣。浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓远也已矣。””

子张问怎样做才算是明察。孔子说：“像水润物那样潜移默化的谗言，像切肤之痛那样直接的控告，在你那里都行不通，那就称得上是明察了。像水润物那样潜移默化的谗言，像切肤之痛那样直接的控告，在你那里都行不通，那就可以算是有远见的了。”

浸润之谮(zèn)：像水浸润物件一样逐渐传播的谗言。谮，诬陷。肤受之愬（sù)：像皮肤感受到疼痛一样的诬告，即诽谤。愬，同“诉”。

切肤之痛是直接的感受，能明察、可长远是易于做到的。但浸润无形的谗言、坏话，就不容易做到明察秋毫了。

“子贡问政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。””

子贡问为政之道。孔子说，“备足粮食，充实军备，取信于民。”子贡说：“如果不得不去掉一项，那么三项中先去掉哪一项呢？”孔子说：“去掉军备。”

子贡说：“如果不得不再去掉一项，那么这两项中去掉哪一项呢？”孔子说：“去掉粮食。自古以来人总是要死的（无粮顶多饿死），如果没有民众对政府的信任，那国家就不可能存在了。”

孔子强调治理国家，应当具备三个条件：食、兵、信。但这三者当中，“信”是最重要，占首要地位的。因为这是意识形态方面的东西。是立国、立民的基础。在儒家看来富国强兵仍未触及其根源，如果老百姓对统治者不信任，那这个国家也就可以不用存在了。

一个国家、一个社会、一个人总要有一存在的意义，就像宗教和主流价值观一样可以凝结整个社会，为整个社会的存在找到一个意义。这样才可以谈得上富国强兵。否则社会是一盘散沙。

然而这个意义在孔子看来是“信”。其实老子也说过类似的话，“人为信不立，业无信不兴，国无信则衰”。这才是中国人应该有的价值观。所以我常说，不要向外追求什么普世价值，相信什么自由、平等、博爱。其实这一套说法在两千年前已经为我们说好了。我们要做的是静下心来，往回看，在历史中寻找我们自己的普世价值。所谓“信”就是自由、平等、博爱的基础之一，无需他寻，孔子说的很明白。

关于“信”有多重要，就不用我说了。回想一下狼来了的故事，自然就明白了。今天说的有点多，向外看了这么多年。在经济的发展，国立日益强盛的当下，是时候往回看了。其实古书中有很多值得借鉴、学习，甚至是直接使用的地方。这才叫真正的文化自信。

个人观点，粗浅认知，还请不要见笑。

“棘子成曰：“君子质而已矣，何以文为？”子贡曰：“惜乎夫子之说君子也！驷不及舌。文犹质也，质犹文也，虎豹之鞟（kuò）犹犬羊之鞟。””

棘子成说：“君子有好本质就行啦，要文采做什么呢？”子贡说：“可惜呀！夫子您这样谈论君子。一言既出，驷马难追。文采如同本质，本质也如同文采，二者是同等重要的。假如去掉虎豹和犬羊的有文采的皮毛，那这两样皮革就没有多大的区别了。”

鞟（音“括”）指的是去掉毛的皮。质：质地，指思想品德。文：文采'指礼节仪式。说：谈论。驷（sì）不及舌：话一出囗，四匹马也追不回来，即“一言既出，驷马难追"。

棘子成，我们第一次见到这个人。但是我手头查到的资料显示，他是卫国大夫。具体的细节没有祥考。

关于文与质的关系问题，子贡认为应文质兼备，表里一致，这一思想源于孔子。文采和本质同样重要，文采是以本质为基础的，离开了本质，那么文采就没有载体和方法得以彰显；而本质亦须文采来具体表现，离开了文采，本质也就无所依托。两者互为表里，密不可分。

“哀公问于有若曰：“年饥，用不足，如之何？”有若对曰：“盍彻乎？”曰：“二，吾犹不足，如之何其彻也？”对曰：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？””

鲁哀公问有若说：“遭了饥荒，用度不足，怎么办？”有若回答说：“为什么不抽十分之一的税呢？”哀公说：“抽十分之二，我还不够，怎么能抽十分之一呢？”有若说：“如果百姓富足，君上怎么会不足呢？如果百姓不富足，君上又怎么会富足呢？”

说两个点

第一：关于“彻”，东汉经学家郑玄注释说：“什一而税谓之彻。”再通俗点说就是收总产量的10%。这是西周的田税制度。

第二：有若这个人是第一次见到。介绍一下。有若（前508年或前518年—？），有氏，名若，字子有（一说字子若），世称“有子”，孔子弟子，孔门七十二贤之一，被尊为儒学圣贤。生年据《史记·仲尼弟子列传》，比孔子小四十三岁，为前508年；而《孔子家语·七十二弟子解》则作三十三岁，为前518年；卒年史无确载，惟《礼记·檀弓》记“有若之丧，悼公吊焉，子游摈，由左”，可见其卒于鲁悼公在位时期。悼公为哀公之子，前466—前429年在位。则有若逝世约在前五世纪中期。

有若的话反映了儒家所主张的的民本思想，也涉及儒学的经济思想，其核心是“富民”。

子张问崇德辨惑。子曰：“主忠信，徙义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死，既欲其生，又欲其死，是惑也。‘诚不以富，亦祗以异。’”

子张问怎样推崇道德、辨别疑惑。孔子说：“依靠忠诚信实，唯义是从，这就是崇德了。爱一个人就希望他活下去，厌恶起来就恨不得他马上死去，既要他活又要他死，这就是惑。‘并非他家比我富，是你异心将我负。’”

“诚不以富，亦祗以异”，这两句出自《诗经•小雅•我行其野》的最后两句。

孔子在这里谈到了两个问题，一个是“崇德”，一个是“辨惑”。所谓“崇德”是指个人的修养，就是改变自己的思想，让自己变得道德高尚起来。要特别注意两方面，一是忠、一是信。“忠”是忠厚诚实，要实事求是，不加歪曲。其次就是不论是对自己还是别人要尽心尽力。“信”，就是对别人要讲信用。而“义”就是做应该做的事，做合情合理的事情。

所谓“辨惑”一般来说是对别人而言的。人们在评价他人时，往往缺乏思考、辨别的能力。

“齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君、臣臣、父父、子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？””

齐景公问孔子为政之道。孔子说：“君尽君道，臣尽臣道，父尽父道，子尽子道。”齐景公说：“讲得好！诚然，如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，虽有粮食储备，我能吃得上吗？”

简单的说一下齐景公。齐景公（？～公元前490年），姜姓，吕氏，名杵臼，齐灵公之子，齐庄公之弟，春秋时期齐国君主。他的大臣中早期的相国有崔杼庆封，后有相国晏婴、司马穰苴以及梁丘据等人。齐景公既有治国的壮怀激烈，又贪图享乐。作为君主，他不愿放弃其中的任何一个，与此相应，他的身边就必有不同的两批大臣，一批是治国之臣，一批是乐身之臣，齐景公也和历史上许多君主一样，运用如此的治国用人之道。齐景公在位58年，国内治安相对稳定，然因无有嫡子，身后诸子展开了激烈的王位之争。

春秋时期是一个礼崩乐坏、上下颠倒的百年未有之大变局。杀父弑君的事情屡见不鲜。然而孔子认为国家动乱的主要原因是人身份地位的失序。也就是君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子。所以他告诉齐景公，“君君、臣臣、父父、子子”，不论你身处何种地位，都应该严行其道，社会秩序才能恢复、国家才能治理。

“子曰：“片言可以折狱者，其由也与？”子路无宿诺。”

孔子说：“可据片面之词就能断案的，大概只有仲由吧。”子路从没有拖延不兑现旧诺言的。

子路的“片言折狱”，历代对此解释众多，大致有以下几种。

第一：子路果决明快，凭单方面的陈词就可以做出判断的。

第二：子路为人忠厚，颇受人信任，所以有了纠纷都在他面前讲实话，因此他不用听完双方陈述，凭一面之词就可以明辨是非的。

第三：是负面的，子路太性急，太过轻率急躁，只听一面之词就下判断。这是夫子在批评子路。

至于最接近原意的借哪一种，我没有查到资料，也没有找到可以说服的解释。故而我在这里只罗列不解释。

“子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！””

孔子说：“审理诉讼案件，我同别人也差不多。一定要使诉讼的案件没有发生才好罢！”

孔子在鲁曾任大司寇，有过处理诉讼案件的经历。

孔子认为之所以有诉讼案件发生，是因为民风还没有归于淳厚，而民风没有归于淳厚，又是因为教化没有大行于世。在孔子看来，明察善断固然必要，但通过教化减少诉讼才是使社会达到和谐的最重要途径。

“子张问政。子曰：“居之无倦，行之以忠。””

子张问为政之道。孔子说：“在位尽职不懈怠，执行政令要忠诚。”

这里孔子的是做官做事要忠诚和勤谨。做官做事要始终如一，不要懒散，懈怠；要以忠信，竭心尽力。

“子曰：“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！””

孔子说：“君子广泛地学习文献，并且用礼节约束自己，也就不会离经叛道了。”

这一段我们以前说过，那个时候说的很详细。

“子曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。””

孔子说：“君子成全别人的好事，而不助长别人的坏处。小人则与此相反行事。”

孔子在这里提出一个重要的理论叫“成人之美”。其实“己欲立而立人，己欲达而达人”和“己所不欲，勿施于人”说的是同一件事。

这个“小人反是”，是从相反的方向给一个解释，来帮助你理解。

费孝通先生在1990年出版的《“美美与共”和人类文明》中提出：各美其美，美人之美，美美与共，天下大同。正式对这句话的进一步阐发。

“季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者正也。子帅以正，孰敢不正？””

季康子问孔子为政之道。孔子回答说：“政就是正派的意思。您带头走正路，那么还有谁敢不走正路呢？”

这句话是“为政以德”另一维度的发挥。

从段话可以看出，孔子十分注重行政之人的模范带头作用。在上位的为政者能够做到正己，就可以不令而行，上行下效，使天下人都归于正道。这种为政以德、讲究修身的思想成为封建社会中人治的基础，产生了深远的影响。

“季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。””

季康子担忧偷窃多，问孔子对策。孔子回答说：“假如你自己不贪图财物，即使奖励他们偷窃，也没有人会偷窃。”

孔子论述的仍然是“上行下效”的问题，仍然强调在上位者要以身作则，所不同的是，这里偏重于要求在上位者要廉洁自律。如果领导能够不贪恋财物，那么下属也会在他的影响下，变得正直廉洁，也就是孔子所说的“苟子之不欲，虽赏之不窃”。

“季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。””

季康子向孔子请教为政之道，说：“如果杀掉无道的奸人，来亲近有德有才的好人，怎么样？”孔子说：“您治理政事，哪里用得着杀戮？如果您要向善，老百姓自然也会跟着向善。君子的品德好比风，小人的品德好比草，草遇到风，必定随风倒伏嘛。”

以前我说《八佾篇》，提到过这么一句话：子曰：“居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉？” 说就是作为行政办事人员要宽恕、仁厚。孔子反对暴政法治，主张“德政”。

孔子的理想是文武、周公之道。以《尚书》为蓝本的仁政、德治。孔子认为以德政来使民心归附，杀伐虽然能威慑众人，却不能真正使人心归服，而且容易埋藏危险的种子，认为天下不可能靠杀伐而变得有道。

“子张问：“士何如斯可谓之达矣？”子曰：“何哉，尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。””

子张问：“士怎样才可以称得上通达？”孔子说：“你说的通达是什么意思？”子张答道：“在诸侯国里做官必定有名望，在大夫的家里做官也必定有名声。”

孔子说：“这只是名声大，不是通达。所谓达，是品质正直，喜好大义，善于察其言语观其容色，总是谦恭待人。这样的人，在诸侯国做官和大夫的家里做官必定会通达。至于有声闻的人，只是外表上装出有仁德的样子，而行动上却正是违背了仁德，自己还以仁人自居而不疑。那他无论在诸侯国里做官还是在大夫的家里做官，都只是博取虚名。”

在初中教育阶段大家都学过《出师表》，其中有一句话叫：苟全性命于乱世，不求闻达于诸侯。很明显孔子的后世人把闻和达混用了。而孔子在此对“闻”和“达”分别做了解释。

显然子张对于“达”的理解和“闻”混了，他以为达的意思就是名声在外，人人皆知。然而在孔子看来“闻”与“达”是一对反义词。“闻”是虚假的名声，并不是通达之意；而“达”则要求士大夫必须具备仁义礼智信的德性，注重自身的道德修养，而不是追求虚名。

下面两段都和樊迟有关，先简单介绍一下樊迟。

樊迟，即樊须，名须，字子迟。春秋末鲁国人(一说齐国人)。是孔子七十二贤弟子内的重要人物，继承孔子兴办私学，在儒家学派广受推崇的各个朝代享有较高礼遇。唐赠“樊伯”，宋封“益都侯”，明称“先贤樊子”。其重农重稼思想在历史上具有进步意义。

“樊迟从游于舞雩（音“鱼”）之下，曰：“敢问崇德、修慝、辨惑。”子曰：“善哉问！先事后得，非崇德与？攻其恶，无攻人之恶，非修慝与？一朝之忿，忘其身，以及其亲，非惑与？””

樊迟陪着孔子在舞雩台下闲游，说：“请问怎样尊崇道德？怎样去除怨恨？怎样辨别迷惑？”孔子说：“问得好！先尽心力于事，然后才有收获，不就是尊崇道德的方法吗？做自我批评，不去批评别人的过失，不就消除怨恨了吗？出于一时忿恨，就忘记了自身的安危得失，以至于连累了自己的父母，这不就是执迷不悟吗？”

按照惯例先说一下这个“舞雩”是什么舞雩，古代求雨时举行的伴有乐舞的祭祀。《周礼·春官·司巫》:“若国大旱,则帅巫而舞雩。” 舞雩台，是鲁国求雨的坛，在今山东省曲阜市南。古代求雨祭天,设坛命女巫为舞,故称舞雩。雩,古代求雨的一种祭祀。

子张问过近乎相同的问题，孔子却给出了“主忠信，徙义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死，既欲其生，又欲其死，是惑也。‘诚不以富，亦祗以异。”的解答。（“依靠忠诚信实，唯义是从，这就是崇德了。爱一个人就希望他活下去，厌恶起来就恨不得他马上死去，既要他活又要他死，这就是惑。‘并非他家比我富，是你异心将我负。’”）其实这两种回答都谈的是个人道德修养问题。

樊迟性格嫉恶如仇，过于刚强。所以孔子让他不要总盯着别人的功过得失，而是先反省提升自己。要脚踏实地的做事，要严格要求自己，克服感情冲动和浮躁。

至于所体现的因材施教、因人而异我就不赘述了。

“樊迟问仁。子曰：“爱人。”问知。子曰：“知人。”樊迟未达。子曰：“举直错诸枉，能使枉者直。”樊迟退，见子夏曰：“乡也吾见于夫子而问知，子曰‘举直错诸枉，能使枉者直’，何谓也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。””

樊迟请教什么是仁道。孔子说：“爱人。”樊迟请教什么是智慧。孔子说：“知道人的好坏。”樊迟还不明白。孔子说：“选拔正直的人，安排他们处于邪曲的人之上，这样就能使邪曲者归正。”

樊迟退出来，见到子夏说：“刚才我见到老师，问他什么是智，他说‘选拔正直的人，安排他们处于奸邪的人之上，这样就能使邪曲者归正’。这是什么意思？”

子夏说：“多么有意义的话呀！舜有天下，在众人中选拔人才，把皋陶选拔出来，不仁的人就远离了。汤有了天下，在众人中选拔人才，把伊尹选拔出来，不仁的人就远离了。”

樊迟这次问了两个问题，一是仁，二是智。

关于仁，孔子直接给出来“爱人”的解释。明确，直接，有种下定义的感觉。“仁”，正是他全部思想学说的核心。儒学即仁学。有学者认为，孔子这样提出的仁学，是历史上一次重大的人的发现，完全正确。

关于智，孔子认为是要了解人，明察，选贤。

“子贡问友。子曰：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱也。””

子贡问交友之道。孔子说：“忠言相劝，善意引导，如果对方听不进去也就罢了，可不要自取其辱。”

古代有五伦关系，分别是君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友五种人伦关系。用忠、孝、悌、忍、善为“五伦”关系准则。孟子认为：君臣之间有礼义之道，故应忠；父子之间有尊卑之序，故应孝，兄弟手足之间乃骨肉至亲，故应悌；夫妻之间挚爱而又内外有别，故应忍；朋友之间有诚信之德，故应善；这是处理人与人之间伦理关系的道理和行为准则。

章太炎甚至认为朋友在人伦中最为重要，主张用朋友相处之道改造君臣、父子、兄弟、夫妇其他四伦，主要目的在于突出平等的性质。

其中朋友是非常重要的一伦。它超出了血缘、家族，也超出了地域、国别、信仰的限制。朋友之间讲求“信”、“义”，这是双方相处、人与人相处的关键。

但为什么孔子在这里要说：要忠言直告又要恰当地引导，不宜强加于人。即使是忠言善语，不被朋友接受，也不要去强加于人？

这又要说到孔子因材施教了。这其实是针对子贡的特点而说的。子贡聪明，但喜欢和别人一较高下，且口齿伶俐。喜欢为别人纠正错误。所以孔子提醒他：要忠言直告又要恰当地引导，不宜强加于人。即使是忠言善语，不被朋友接受，也不要去强加于人，否则自讨没趣。

这也是仁爱思想在朋友关系方面的运用，也是中国人应该遵循和发扬的来自于自己经典的普世价值之一。

“曾子曰：“君子以文会友，以友辅仁。””

曾子说：“君子用文章学问来结交朋友，用朋友帮助自己培养仁德。”

此章讲的也是交友之道。以文会友被认为是君子所为。朋友之间相互勉励扶持，在一起切磋琢磨，共同走上人生的正途。

《颜渊篇》到此结束，按照惯例把这一篇出现的成语罗列并解释：

克己复礼：意思是克制自己的私欲，并改掉习性上的缺点，从而做回内心有敬、外在有让的自己。

己所不欲，勿施于人：自己不喜欢的，也不要亲自强加给对方。

死生有命，富贵在天：旧时指人的生死等一切遭际皆由天命决定。常用作事势所至，人力不可挽回之意。

内省不疚：指自我反省，内心并不感到惭愧不安，即没有做有愧于心的事。

片言折狱：意思是能用简单的几句话判决讼事。后指能用几句话就断定双方争论的是非。

成人之美：意思是成全别人的好事或帮助人实现他的愿望。

察言观色：意思是留意观察别人的话语和神情，多指揣摩别人的心意。

以文会友：意思是指通过文字来结交朋友。